الإسلام والمسلمون في الأدب الإثيوبي المدوّن بالجعزية[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذه الصورة][size=24]نجد الإسلام والمسيحية واليهودية، إلى جانب بعض المعتقدات المحلية، وقد دخلت اليهودية إثيوبيا منذ عصور قديمة، تُرجعها الأساطير الإثيوبية إلى عهد النبي سليمان عليه السلام في القرن العاشر قبل الميلاد، ولكن المرجَّح أن اليهود وصلوا إثيوبيا على إثر تفرقهم في أواخر القرن السادس قبل الميلاد، حين خرّب بختنصر البابلي بيت المقدس، وشتّت بني إسرائيل([3])، أما المسيحية؛ فقد دخلت إثيوبيا في القرن الرابع الميلادي، هذا، وقد عرفت إثيوبيا الإسلام مع بداياته منذ هجرة المسلمين الأولى إلى الحبشة.
وتبلغ نسبة المسلمين حوالي 45 % من عدد السكان، بينما تصل نسبة النصارى إلى 40%، وغالبية نصارى إثيوبيا يتبعون الكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية، وهناك حوالي 12% من السكان يعتنقون الديانات التقليدية([4]).
أما اليهودية؛ فقد تناقص عدد معتنقيها بشكل كبير، خصوصاً بعد عمليات تهجير يهود الفلاشا إلى إسرائيل، حيث لم يتبق إلا عدد قليل يقدّره بعض الباحثين بنحو 2000 شخص([5]).
وبالرغم من التفوق العددي لمسلمي إثيوبيا فإن زمام الأمور السياسية والاقتصادية يُدار منذ القدم بأيدي النصارى، الأمهرة في الأساس ثم التيجراي، تلك القوى المسيحية ذات التراث التاريخي والحضاري والثقافي الأبرز في تاريخ إثيوبيا.
وقد تميزت العلاقة بين هذه القوى وبين مسلمي إثيوبيا بالتوتر والشد والجذب، بل الصراع الحربي في بعض الأحيان، وذلك في فترات غير قصيرة من تاريخ إثيوبيا، كما سادها السلم والتعاون في إطار كيان سياسي واحد في فترات أخرى، ولم ينل المسلمون حقوقهم السياسية والاجتماعية والدينية كاملة؛ على الرغم من الانفراج النسبي الذي حدث منذ تولي النظام الحالي السلطة في العقد الأخير من القرن العشرين، وذلك بعد عصور من الاضطهاد والتهميش التي عانوا فيها الشدائد من قبل النُّظم المختلفة التي حكمت البلاد على مرّ العصور([6]).
تهدف هذه الدراسة إلى: رصد علاقة المسلمين بالمسيحيين (النصارى) في إثيوبيا، في الفترة الممتدة من بدايات ظهور الإسلام حتى القرن التاسع عشر، وذلك من خلال استعراض صورة الإسلام والمسلمين في الأدب الإثيوبي، في محاولة لتوضيح أبعاد هذه الصورة عبر عرض وجهات النظر المختلفة التي ترد في عدد من الأعمال الأدبية المدوّنة باللغة الجعزية Gee’z، وهي اللغة الأدبية التاريخية لإثيوبيا، والتي استمرت لغة للأدب الإثيوبي حتى القرن التاسع عشر، واندثرت بصفتها لغة تخاطب منذ القرن الحادي عشر تقريباً، واكتفت بالقيام بدور ديني بوصفها لغة الكنيسة الإثيوبية منذ ذلك التاريخ.
وتجدر الإشارة إلى أن اللغة الجعزية هي أقدم اللغات السامية التي عرفتها إثيوبيا، وهي تنتمي للفرع الجنوبي للغات السامية الذي يضم معها بقية اللغات السامية الإثيوبية (الأمهرية، والتيجرينية، والتجرية، والجوراجية، والأرجوبا، والهررية، والجفات)، واللغات العربية الجنوبية المنقرضة (السبئية، والمعينية، والقتبانية)، واللغات العربية الجنوبية المعاصرة (المهرية، والحرسوسية، والسوقطرية)، إلى جانب اللغة العربية الشمالية أو العربية الفصحى([7]).
وهناك صلات قرابة لغوية وثيقة بين الجعزية واللغات العربية الجنوبية القديمة بشكل خاص؛ حيث تتعدد عناصر التشابه بينها في مختلف المستويات اللغوية، سواء على المستوى الصوتي أو الصرفي أو النحوي أو على المستوى المعجمي، الأمر الذي دعا بعض علماء الساميات إلى القول بأنها تفرّعت من لغات جنوب الجزيرة العربية، ولكن الرأي الأرجح أن الجعزية واللغات العربية الجنوبية تنحدر من لغة سامية قديمة.
وقد بدأ تدوين الجعزية منذ تاريخ مبكر يعود إلى عام 250 ق م([8])، وتستخدم اللغة الجعزية الكتابة المقطعية؛ أي أن الصامت يُكتب بشكل ملازم للصائت، وكلّ رمز كتابي يعبّر عن مقطع؛ وذلك بخلاف معظم اللغات السامية الأخرى التي تستخدم الكتابة الألفبائية في كتابة لغاتها.
ويتفق معظم الباحثين على أن الجعزية أخذت رموزها الكتابية عن الخط المسند([9]) الذي استعملته اللغة السبئية، غير أن الإثيوبيين أدخلوا عليه بعض التعديلات والتغييرات([10]).
وتبدأ الدراسة: بتمهيد حول الأدب الإثيوبي التقليدي (الأدب الجعزي)، ومن ثم تنتقل للحديث عن موضوعها الرئيس، وهو صورة الإسلام والمسلمين في الأدب الإثيوبي، من خلال استعراضها لبعض نماذج من الأعمال الأدبية الجعزية التي عرضت للإسلام والمسلمين في إثيوبيا، وتنتهي الدراسة بخاتمة تعرض أهم النتائج التي توصلت إليها.
تمهيد:
الأدب الإثيوبي التقليدي «الأدب الجعزي»:
يُقصد بالأدب الإثيوبي بشكل عام، وبالأدب الإثيوبي التقليدي بشكل خاص، «الأدب الجعزي»، وهو الأدب المكتوب باللغة الجعزية، وقد كانت الجعزية بمثابة اللغة الرسمية ووسيلة التعبير الأدبية في إثيوبيا في العصور القديمة، ولكنها توقفت عن أن تكون لغة حديث في الفترة ما بين القرنين العاشر والثاني عشر الميلاديين([11])، وبالرغم من ذلك فقد ظلت تحتل مكانة أدبية رفيعة، حتى بدأت اللغة الأمهرية في الظهور على الساحة الأدبية في القرن الرابع عشر الميلادي لتنافس الجعزية على الصدارة، واستمرت اللغتان في تنافس حتى القرن التاسع عشر عندما أُعلنت الأمهرية لغة رسمية لإثيوبيا، واكتفت الجعزية بالانزواء جانباً لتقوم بدور ديني لغة للطقوس الدينية في الكنيسة الإثيوبية، وهي لا تزال لغة الكنيسة الإثيوبية حتى الآن.
وللغة الجعزية أدب ثري، وهو أدب ديني في معظمه، يتميز بارتباطه الشديد بالمسيحية، حيث بدأ تدوينه مع تاريخ دخول المسيحية الحبشة، ولم يثبت وجود أدب مكتوب في إثيوبيا قبل دخول المسيحية، باستثناء بعض النقوش القليلة؛ أهمها نقشان للملك «عيزانا»، يُرجّح أنهما يرجعان للنصف الأول من القرن الرابع الميلادي([12]).
وقد دخلت المسيحية إثيوبيا في القرن الرابع الميلادي عن طريق أحد التجار المصريين (فرومنتيوس)، الذي رسمته الكنيسة المصرية بعد ذلك مطراناً للكنيسة الإثيوبية، وبعد ذلك صار تعيين مطران الكنيسة الإثيوبية يصدر عن الكنيسة الأرثوذكسية المصرية، وظل ارتباط الكنيسة الإثيوبية بالكنيسة المصرية وثيقاً منذ دخول المسيحية إثيوبيا، وحتى منتصف القرن العشرين حين انفصلت الكنيسة الإثيوبية عن الكنيسة المصرية، وقد أعطى هذا الأمر ميزة خاصة للأدب الجعزي الذي نشأ في أحضان الكنيسة، ألا وهي اعتماده على الأدب الديني المسيحي المصري، حيث كان يُنقل ويُترجم إليه كثير من الأعمال الدينية، سواء عن القبطية أو عن العربية فيما بعد.
ويختلف الأدب الجعزي عن الآداب الحديثة، سواء من حيث الشكل أو المضمون، فهو من حيث الشكل لا يضم الأشكال الإبداعية الحديثة، كالرواية أو المسرحية أو القصة القصيرة، بالمعنى المتعارف عليه، أما من حيث المضمون فنجد أن غالبية الأعمال تنحصر في أعمال دينية مترجمة أو أصيلة.
ويمكننا أن نقسم الأدب الإثيوبي من حيث مضمونه والموضوعات التي يعالجها إلى قسمين:
الأول: أدب ديني: ويمثل الجزء الأكبر من الأدب الإثيوبي.
والثاني: أدب علماني أو دنيوي: والذي غالباً ما يصطبغ بصبغة دينية يصعب معها تمييزه بشكل تام عن الأدب الديني.
ويضم الأدب الديني أسفار الكتاب المقدس القانونية، وأسفار الأبوكريفا «الأسفار الخارجية»([13])، وأدب سير القديسين وآباء الكنيسة وكتاباتهم، وكتب الصلوات وخدمة القداس والأعمال اللاهوتية، كذلك يمكن أن نضم لهذه الأعمال كتب السحر؛ بالرغم من أنها غالباً ما تقع في منزلة وسطى بين الكتب الدينية والكتابات الدنيوية.
أما الأدب الدنيوي؛ فيتكوّن أساساً من الأعمال التاريخية التي تتناول إثيوبيا والأجزاء الأخرى من العالم، ومن أهمها حوليات chronicles ملوك إثيوبيا، كما يضم أيضاً بعض الأعمال اللغوية والقانونية والعلمية.
صورة الإسلام والمسلمين في الأدب الإثيوبي:
تميزت العلاقة بين مسلمي إثيوبيا ومسيحيها، في الفترة موضع الدراسة، بالتوتر والشد والجذب، بل الصراع الديني والصدام الحربي، وذلك في فترات غير قصيرة من تاريخ إثيوبيا، كما سادها التعايش السلمي والتعاون في فترات أخرى قصيرة نسبياً.
وقد انعكست هاتان الحالتان على صفحات الأدب الإثيوبي، فبدت صورة الإسلام والمسلمين مشوَّهة وبشعة في الكتابات التي دُوّنت في عصور الصراع، وكلما اشتدت وطأة الصراع اشتدت البشاعة وتجسدت الكراهية والعداء في الكتابات الأدبية، وكلما خَفَتَ وهج الصراع والعداء تحسّنت صورة الإسلام والمسلمين نسبياً في الكتابات الإثيوبية المسيحية، فقد رافق الصراع الحربي والسياسي بين الجانبين سجال أدبي مناظر ومواز للسجال السياسي والعسكري، وأخذ كلٌّ من الفريقين في العمل على رسم صورة ذهنية معيّنة عن نفسه أو عن الآخر.
وفيما يلي سنعرض لكيفية تصوير الأدب الإثيوبي للإسلام والمسلمين في ظل تلك العلاقات المتشابكة والمتباينة.
وفي هذا السياق؛ يمكن تقسيم الأدب الإثيوبي إلى قسمين أساسيين، هما:
الأول: الأدب الإثيوبي المترجم: ويضم الأعمال المنقولة عن لغات أخرى.
الثاني: الأدب الإثيوبي الأصيل: الذي وضعه الإثيوبيون بأنفسهم.
أولاً: صورة الإسلام والمسلمين في الأدب الإثيوبي المترجم:
يُلاحظ أن الأدب الإثيوبي المترجم يكاد يخلو من أي ذكر للإسلام أو المسلمين؛ وذلك لأنه غالباً ما يتناول أعمالاً دينية، كأسفار الكتاب المقدس، أو بعض كتب الصلوات وخدمة القداس والأعمال اللاهوتية، وبعض الشروح والتفاسير، وهي أعمال غالباً ما تبتعد عن تناول العلاقات الاجتماعية والصراعات السياسية؛ لذلك فهي لم تتطرق للعلاقة مع الإسلام وأتباعه.
وبالرغم من ذلك؛ فهناك بعض الأعمال الجعزية المترجمة التي جاءت على ذكر الإسلام والمسلمين، وبخاصة الأعمال التاريخية التي وُضعت بعد ظهور الإسلام، ومن أشهر هذه الأعمال مخطوط «يوحنا النقيوسي»، ويعود تدوين هذا العمل إلى النصف الثاني من القرن السابع الميلادي، أو مستهل القرن الثامن الميلادي، وقد نُقل هذا العمل من النسخة العربية إلى الجعزية في القرن السابع عشر الميلادي([14]).
وتجدر الإشارة إلى أن النص العربي فُقد، ولم يتبق سوى الترجمة الحبشية، والمؤلف الأصلي لهذا العمل هو «يوحنا النقيوسي» أحد الرهبان المصريين الذي كان معاصراً للفتح الإسلامي لمصر، وقد قام راهب إثيوبي بترجمة هذا العمل عن العربية إلى الجعزية وختمه بقوله:
«وترجمنا باهتمام كبير هذا الكتاب من العربية إلى الجعزية، أنا المسكين الحقير عند الناس، الضئيل في القوم، الدياقون غبريال المصري بن الشهيد يوحنا القليوبي، بأمر اثناسيوس رئيس جيوش إثيوبيا، وبأمر الملكة مريم سنا»([15]).
ويعرض هذا الكتاب تاريخ العالم وأحداثه، منذ بدء الخليقة وحتى الفتح الإسلامي لمصر، في مائة واثنين وعشرين باباً؛ لكنه يهتم بالحديث عن مصر وفضائلها، وينتهز كلّ فرصة سانحة للتحدث عن مصر ومجدها وخيرها وعلو أخلاق أهلها، حتى ينتهي به المطاف إلى قصته الرئيسة، وهي فتح المسلمين لمصر([16])، ويورد المخطوط أحداثاً مهمة حول فتح المسلمين لمصر، وما قام به جيش المسلمين في مواجهة الرومان، وموقف المصريين من تلك الأحداث.
تزخر الحوليات الملكية الإثيوبية بتفاصيل الصراع بين أتباع الإسلام وأتباع المسيحية في إثيوبيا
وتتمثل أهمية هذا المخطوط في أنه يُعد أحد أهم المصادر التي تتحدث عن الفتح الإسلامي لمصر من وجهة نظر مسيحية، ويزخر المخطوط بالحديث عن صفات المسلمين الفاتحين ومعاملتهم لمسيحيي مصر في تلك الفترة، ففي أحد المقاطع نجده يصوّر معاملة المسلمين الفاتحين لأهل مصر فيقول:
«وظل عمرو قائد المسلمين اثني عشر عاماً [شهراً] يحارب المسيحيين في شمال مصر، ولم يستطع أن يفتح مدينتهم، وفي العام [الشهر] الخامس، ومع حلول الصيف ذهب إلى مدينة «سخا» و «طوخ دمسيس» وهو غاضب لقتال المصريين قبل أن يفيض ماء النهر، ولم يستطع أن يلحق بهم سوءاً، واستعصت عليه مدينة دمياط أيضاً، فأراد أن يحرق زروعهم بالنار، وسار إلى قواته التي كانت في حصن بابليون بمصر ووهبهم كلّ الغنائم التي استولى عليها من مدينة الإسكندرية، ودمّر بيوت السكندريين الذين هربوا، وأخذ أشجارهم وأخشابهم وحديدهم، وأمر بأن يشيّدوا طريقاً من حصن بابليون إلى أن يصلوا به إلى تلك المدينة ذات النهرين حتى يحرقوا تلك المدينة بالنار، وعندما سمع أهل هذه المدينة ذلك أخذوا أموالهم وتركوا مدينتهم قفراً، وأما المسلمون فقد أحرقوا تلك المدينة بالنار، وكان أهل هذه المدينة يأتون ليلاً ويطفئون النار، وأما المسلمون فقد ساروا إلى المدن الأخرى ليحاربوها، فاستولوا على أموال المصريين وفعلوا بهم السوء»([17]).
وهكذا؛ نجد الصورة السلبية التي يصوّر بها المخطوط المسلمين، وكيف يعملون القتل والتخريب في المدن المفتوحة، كما يُلاحظ هنا أن الحرق والتنكيل يحدث للمصريين وليس لقوات الروم التي كانت تحتل مصر في ذلك الوقت، وتستمر أبعاد الصورة ترتسم بهذا الشكل، ففي موضع آخر نجده يصوّر استيلاء المسلمين على مدينة نقيوس بعد هروب الجيش الروماني من المدينة فيقول:
«أتى المسلمون بعد ذلك إلى نقيوس، واستولوا على المدينة، ولم يجدوا فيها جندياً واحداً يقاومهم، فقتلوا كلّ من صادفهم في الشوارع وفي الكنائس، الرجال والنساء والأطفال، ولم يرحموا أحداً، وبعد أن استولوا على تلك المدينة توجّهوا بعد ذلك إلى بلدان أخرى وأغاروا عليها وقتلوا كل من وجدوه فيها، وتقابلوا في مدينة صا باسكوتارس ورجاله - الذين كانوا من عائلة القائد تيودور - داخل سياج كرم فقتلوهم، وهنا فلنصمت لأنه يصعب علينا ذكر الفظائع التي ارتكبها الغزاة عندما احتلوا جزيرة نقيوس»([18]).
ويستمر الحال على ذلك المنوال في مواضع كثيرة من المخطوط، فنطالع على سبيل المثال: «أن العرب استولوا على إقليم الفيوم وبويط، وأحدثوا فيهما مذبحة هائلة»([19])، وكذلك يذكر في فتح المسلمين لأتريب ومنوف: «أن عَمْراً قبض على القضاة الرومانيين، وقيّد أيديهم وأرجلهم بالسلاسل والأطواق الخشبية، ونهب أموالاً كثيرة، وضاعف ضريبة المال على الفلاحين، وأجبرهم على تقديم علف الخيول، وقام بأعمال فظيعة عديدة»([20]).
ويعقّب صاحب المخطوط على فتح الإسكندرية بالقول: «ويستحيل على الإنسان أن يصف حزن وأوجاع المدينة بأكملها، فكان الأهالي يقدّمون أولادهم بدلاً من المبالغ الضخمة المطلوب منهم دفعها شهرياً، ولم يوجد من يقوم بمساعدتهم، وقد تخلّى الله عن المسيحيين ودفعهم إلى أيدي أعدائهم»([21]).
ولم يتوقف الأمر عند هذا الحد؛ فنجد صاحب المخطوطة يتطاول على قائد جيش المسلمين «عمرو بن العاص» رضي الله عنه، ويتهمه بتحميل المصريين ما لا يطيقون، ويطابق بينه وبين فرعون الذي أثقل كاهل بني إسرائيل فحكم عليه الرب حكم الحق وأغرقه مع كلّ جيشه في البحر الأحمر، ويصفه بأنه أفظع من فرعون، ويتمنى أن يلقى نفس مصيره؛ لأنه ألحق الخسران ببلاد مصر([22]).
لكن هناك أمراً لافتاً للنظر، وهو يدل على تناقض كاتب المخطوطة، فعلى الرغم من أنه أفاض في كثير من المواضع في تصوير ظلم الفاتحين المسلمين وقائدهم وبشاعتهم؛ فإننا نجده في بعض المواضع الأخرى يصوّر المسلمين وقائدهم بصورة إيجابية تتسم بالرحمة والعدالة والتسامح! فنجده - مثلاً - يصف كيف استقبل أهل الإسكندرية دخول المسلمين مدينتهم بعد هروب الروم منها، فيقول: «وفي العشرين من شهر مسكرم قام تيودور مع كل الجنود والرؤساء وسار إلى جزيرة قبرس، وترك مدينة إسكندرية، ومن ثم دخل عمرو رئيس المسلمين دون تعب مدينة إسكندرية، واستقبله أهل المدينة بتعظيم، لأنهم صاروا في فقر وبلاء شديد»([23])، فلو كان المسلمون قتلة ما استُقبلوا بهذا الترحاب العظيم!
الأدب الإثيوبي في تلك الفترة كان يمثّل وجهة النظر الرسمية الإثيوبية التي كانت تدين بالمسيحية
وفي موضع آخر من المخطوطة نجده يذكر كيف أمَّن عمرو بن العاص بطريرك الأقباط بنيامين الذي هرب من اضطهاد الرومان واختفى لمدة ثلاثة عشر عاماً، وأعاده إلى منصبه، وأمّنه على نفسه وعلى رعيته، وردّ إليه الكنائس والأديرة التي كان الرومان قد اغتصبوها من الأرثوذكس، كما يرد في المخطوطة حين قال: «وعاد الأنبا بنيامين بطريرك المصريين إلى مدينة الإسكندرية بعد هروبه من الروم لمدة ثلاثة عشر عاماً، وسار إلى كنائسه وزارها كلها، وكان الناس يقولون هذا النفي وانتصار الإسلام بسبب ظلم هرقل الملك، وبسبب اضطهاد الأرثوذكسيين على يد البابا كيرس، وهلك الروم لهذا السبب، وساد المسلمون مصر»([24]).
وفي موضع آخر؛ يتحدث عن أمانة عمرو بن العاص، وعدم مساسه بأموال الكنيسة وأملاكها، بل حفاظه عليها حين قال: «ولم يأخذ عمرو شيئاً من مال الكنائس، ولم يرتكب شيئاً ما سلباً أو نهباً، وحافظ عليها طوال أيامه»([25]).
ويفسّر الدكتور عمر صابر عبد الجليل ذلك التناقض الواضح بين ما عرضه النص عن تسامح المسلمين وعدلهم، وعما وجهه إليهم من سباب وذم؛ برده إلى تدخّل المترجم الحبشي بالنصّ، وإظهار تعصّبه ضد المسلمين؛ فيذكر أن المترجم الحبشي قد زاد على النصّ متأثراً في الغالب بروح العداء ضد المسلمين، وذلك لأن الكتاب تُرجم في القرن السابع عشر، والذي يمثّل فترة الصراع الكبير بين المسلمين والمسيحيين في إثيوبيا، ومن ثم يبدو تعصّب المترجم الحبشي الذي سمح لنفسه أن يُقحم في النصّ عبارات من عنده تنم عن تعصّبه ضد الإسلام!
ويضيف أيضاً أن المترجم الحبشي قد عبث بنصّ «يوحنا النقيوسي»، خصوصاً فيما يتصل بالجزء الأخير منه، وهو الخاص بالفتح الإسلامي لمصر؛ لأن أسلوب النصّ فيما قبل ذلك) حين يتحدث عن الإمبراطور دقلديانوس أشهر معذبي الأقباط) لا يبدو فيه مثل هذه الشتائم الواردة في الجزء الخاص بالفتح الإسلامي، فضلاً عن أنه يتضح من الاستشهادات الواردة في المصادر المسيحية اللاحقة لكتاب النقيوسي الأصلي، مثل كتاب ساويرس بن المقفع وغيره، أن نصّ النقيوسي الأصلي لم يكن يتضمن هذا الهجوم السافر على المسلمين، والذي ينم عن تعصّب مقيت ضد الإسلام.
كذلك؛ فإن المصادر المسيحية الأولى في مصر، مثل كتب ابن البطريق وساويرس بن المقفع تُجمع على أن المسلمين عاملوا الأقباط معاملة حسنة إبّان الفتح، وهو ما أدى إلى تقديم القبط المساعدة للمسلمين والترحيب بهم، وهو ما نجده في كتاب النقيوسي أيضاً، وهو ما ينم عن أن المترجم الحبشي، بالرغم من ظهور تعصّبه الشديد ضد المسلمين، لم يكن ذكياً حيث لم يحذف كل ما يشير إلى تلك المساعدات، وعلى هذا فإن التناقض البادي في تأرجح النصّ المترجم بين المدح والقدح للمسلمين الفاتحين؛ إنما يرجع إلى تصرّف المترجم الحبشي، وعبثه بالنصّ الأصلي([26]).
ثانياً: صورة الإسلام والمسلمين في الأدب الإثيوبي الأصيل:
يتميز الأدب الإثيوبي الأصيل، الديني والعلماني، الذي وضعه الإثيوبيون - إذا ما قورن بالأدب المترجم - بالثراء من حيث ذكره وتصويره للإسلام والمسلمين؛ لأنه غالباً ما يكون انعكاساً لمتطلبات وأمور حياتية أو اجتماعية، تتعامل مع المستجدات على الساحة السياسية والاجتماعية والدينية التي يتطلبها المجتمع الإثيوبي، الأمر الذي يفتح المجال للحديث عن الإسلام والمسلمين، وذلك بوصفهم شريحة مؤثرة في المجتمع الإثيوبي.
ويمكننا أن نقسم الأعمال الأدبية الإثيوبية الأصيلة التي تناولت موضوعات تمس الإسلام والمسلمين إلى ثلاثة أقسام رئيسة:
يضم أولها: الكتابات التي تتناول الأعمال السحرية أو كتب السحر.
ويضم الثاني: الكتابات التي وُضعت دفاعاً عن المسيحية ضد الشبهات والانتقادات التي وجهت إليها من قبل المسلمين، بالإضافة للأعمال التي وُضعت لمهاجمة الإسلام ونقده، وهو ما يمكن أن نطلق عليه «أدب المعارضة».
أما القسم الثالث والأخير: فيضم الكتابات التاريخية، وتشمل الأعمال التي تتناول تاريخ إثيوبيا وأجزاء أخرى من العالم، كما يضم أيضاً سير ملوك وأباطرة إثيوبيا، والتي تُعرف باسم الحوليات الملكية chronicles.
وسيحظى القسم الأخير بالعناية الأكبر في هذا السياق؛ لأنه يمثل الجزء الأكثر وفرة وانتشاراً من ناحية، ولأنه الأكثر ارتباطاً بموضوع الدراسة من ناحية أخرى.
فيما يتعلق بالكتابات في موضوع السحر وما شاكله:
يجب أن نشير بداية؛ إلى أن هذه الكتابات تُعد أعمالاً محرّمة ومحظورة من قِبل الكنيسة الإثيوبية، ولا تحظى باعترافها، كذلك فإن الإسلام حرّم السحر، ودعت كلتا الديانتين لمحاربة كلّ أشكال السحر والدجل والشعوذة.
وعلى الرغم من ذلك الحظر والتحريم فقد وُضعت العديد من كتب السحر باللغة الجعزية، كما انتشر بين الإثيوبيين عمل التمائم والأحجبة التي تحتوي على تعويذات لتمنع عنهم الشر وتجلب لهم النفع والخير، والمفارقة اللافتة للانتباه في هذه الأعمال، سواء كتب السحر أو التمائم، هو استخدام بعض العبارات العربية([27]) الإسلامية في تلك الكتابات خارج سياقها وبعيداً عن معانيها المعروفة، فكثيراً ما ترد في تلك الكتابات جمل وعبارات عربية هي في الأصل آيات قرآنية أو أدعية إسلامية؛ باعتبارها تمتمات أو تعويذات سحرية ترتبط بقوى الظلام وعالم الأرواح الشريرة، وهذه الجمل والفقرات ترد أحياناً بصيغها العربية نفسها دون تغيير فيها باستثناء كتابتها بالحروف الإثيوبية، وفي أحيان أخرى نجدها ترد مبتورة أو مشوّهة بحيث يصعب معرفة أصلها.
الخميس أبريل 11, 2024 10:27 pm
